Jnana Yoga: The Absolute and Manifestation. Das Absolute und Manifestation.

This article summarizes the most important statements of the sixth chapter of the book Jnana Yoga by Swami Vivekananda. Vivekananda elaborates on a central question of Advaita Vedanta – how has the Absolute become finite? The solution to this tricky sounding question sits at the core of Advaita Vedanta itself. In the second part of the chapter Vivekananda explains why Vedanta is a modern philosophy and compatible with both traditional religion and science.

How does the Absolute become finite?

We know in the concept of Vedanta there is the absolute reality, Brahman, infinite all-pervading reality and principle behind everything. And there is the universe we can actually perceive. It is what shines through the veil of Maya – the principle of illusion or delusion – and what can be empirically grasped. One part of this veil are the ideas of time, space, and causation. Vivekananda describes them as glass through which the Absolute is seen. The Absolute is infinite and permanent. Time, space, and causation describe finite and changeable objects and the relationship between them. These don’t need to be things of matter only, but may also contain thoughts and mind.

We got a problem with causation though. Our beliefs about the universe are based on idea of cause and effect of this finite entities. And being a concept of the limited mind, causation cannot be in the Absolute. So the mere question what caused the Absolute is a trap. It is not bound by anything, not caused by anything. It exists by itself, it is free. And the question how the Absolute becomes the finite universe is invalid or impossible. If we knew the Absolute within our minds, we would bind it and make it relative which is impossible as well. If we knew the Absolute, if we knew god, we’d make him mortal and finite. The Absolute cannot be known.

Know thyself? Not two, but one

So all we perceive are finite objects and we won’t have any chance to know the Absolute behind it? However Advaita Vedanta states the Absolute is more than knowable. We made the mistake to only look at the objects, but not at the subject. Advaita Vedanta says Atman, the personal self, and Brahman, the absolute reality are not two, but one. It is ourselves through which we perceive the objects, the eternal witness of all reality. Whatever we know, we know it through our divine self. So essentially god is nearer to you than anything else in the universe. You cannot objectify Brahman, god, the Absolute, because it is the eternal subject, you are the subject. Or as it culminates in the Upanishads as one of the great pronouncements of Hinduism: Tat tvam asi – you are that. You cannot know your self because you are it.

Brahman and Maya? Not two, but one

But how come that the universe does not appears like one, but manifold? It still looks like there are at least two – the Absolute, Brahman, on the one side and on the other side Maya, the thing which contains time, space, and the principle of cause and effect. The Vedantin will reply these are not two independent things, but one. Vivekananda uses the ocean metaphor which is quite popular in these kind of considerations. The limited object constricted by principles of space, time, and causation is like a wave in the ocean. It is a changing form. Time, space, and causation are part of it and the ocean. The wave is the ocean and still it is not the same as the whole ocean. It is a shape and a name in the ocean, yet it does not exist independent of the ocean.

Science and Religion? Not two, but one

Vivekananda elaborates on the development of Vedanta in the history of India. The Buddha added ethical elements – heart, patience, and compassion. Vivekananda even states that Buddhism saved Vedanta by bringing its ideas to the masses in contrast to being a secret knowledge as it was in the centuries before. Then Shankaracharya came and revitalized Vedanta. He had a rationalistic philosophical approach which also appeals to people who lack religiosity. Therefore Vivekananda considers Advaita Vedanta a perfect religion for modern societies who neglect the idea of a personal god of rewards and punishments. Vedanta approaches the quest for truth and reality from the side of the subject – as a philosophy. Everything comes from oneness.

European or Western science is the way to go for investigating the object. This was already clear when Vivekananda lived 120 years ago. And just like Vedanta comes from the subjective searching for the one, science is looking for the one universal force which explains everything. Even though the right Theory of Everything has not been found yet in modern physics, it looks as if we are close. It is the same inquiry, only from different angles. It is the idea of oneness and the quest for truth which unites science and Vedanta and why Vivekananda believed both approaches can support each other.

Another peculiarity of Vedanta is its peacefulness and encompassing nature towards other religions. While some dualistic religions might view Vedanta as heresy because it lacks a personal god and promotes yourself to be divine, this is not the case the other way around. The Advaitist knows that the dualist from his perspective is only able to see god and the world his way. Within all those manifestations of Brahman his dualistic ideas are all valid and possible. It appears a bit arrogant of Vivekananda but he believes Vedanta is too unintuitive and complicated for the masses to be understood, so they stick with their traditional beliefs. As he adds, Jesus was someone who realized the truth, who felt one with the father, he was the same, and he was compassionate because he was one with everything. To the masses who were not able to conceive the monistic idea he told them to just pray to the father in heaven. He understood oneness, and yet he understood that he had to reformulate his ideas to others who would not understand. This is no contradiction in Vedanta. This again is another reason why Vivekanada believes Vedanta to be the perfect idea for modern times. Take the heart of the Buddha and the intellect of Shankara and we shall all be fine.

Dieser Artikel fasst die wichtigsten Aussagen des sechsten Kapitels aus dem Buch Jnana Yoga von Swami Vivekananda zusammen. Vivekananda beschäftigt sich mit einer zentralen Frage des Advaita Vedanta: Wie ist das Absolute endlich geworden? Die Lösung zu dieser schwierig klingenden Frage berührt den eigentlichen Kern von Vedanta selbst. Im zweiten Teil des Kapitels erläutert Vivekananda, warum Vedanta eine gute Philosophie für die Moderne darstellt und warum es sowohl mit den Wissenschaften als auch mit Religion vereinbar ist.

Wie wird das Absolute endlich?

Im Vedanta existiert das Konzept der absoluten Realität, des Brahman, alldurchdringender Wirklichkeit und Prinzip hinter allem. Und es gibt das eigentliche wahrnehmbare Universum. Es ist das, was durch den Schleier der Maya hindurch scheint – dem Prinzip von Illusion oder Täuschung – und was empirisch begriffen werden kann. Ein Bestandteil dieses Schleiers sind die Konzepte von Zeit, Raum und Kausalität. Vivekananda beschreibt sie als Glas, durch welches das Absolute gesehen wird. Das Absolute ist unendlich und unveränderlich. Zeit, Raum und Kausalität beschreiben endliche und veränderliche Objekte sowie deren Beziehung zueinander. Dabei geht es nicht lediglich nur um Materie, sondern auch um immaterielle Objekte wie den Verstand oder Gedanken.

Wir haben allerdings mit der Kausalität ein Problem. Unser Weltbild basiert auf den Ideen von Ursache und Wirkung bezüglich dieser endlichen Objekte. Und als Konzept des begrenzten Verstandes kann das Ursache-Wirkung-Prinzip sich nicht im Absoluten befinden. Also ist schon allein die Frage, durch was das Absolute verursacht wurde, falsch gestellt. Das Absolute ist durch nichts beschränkt, durch nichts verursacht. Es ist frei, es existiert aus sich selbst heraus. Und die Frage, wie das Absolute zum endlichen Universum wird, ist ungültig oder unmöglich. Wenn wir das Absolute in unserem Verstand begreifen würden, würden wir es beschränken und relativ machen – das ist unmöglich. Durch Kenntnis und Verstehen des Göttlichen oder Absoluten würden wir es endlich und sterblich machen. Das Absolute kann nicht begriffen werden.

Erkenne dich selbst? Nicht zwei, sondern eins

Also können wir nur endliche Objekte begreifen und haben keine Möglichkeit, das Absolute dahinter zu verstehen? Advaita Vedanta behauptet jedoch, dass das Absolute mehr als greifbar ist. Wir haben den Fehler begangen, nur die Objekte zu betrachten und das Subjekt dabei außen vor gelassen. Im Advaita Vedanta sind Atman, das persönliche Selbst, und Brahman, die absolute Realität – nicht zwei, sondern eins. Es ist unser Selbst, durch das wir die Objekte wahrnehmen, als ewiger Zeuge aller Wirklichkeit. Was auch immer wir wissen und begreifen, wir begreifen es durch unser göttliches Selbst. Letztlich ist Gott uns somit näher als alles andere auf der Welt. Man kann Brahman – Gott – das Absolute nicht objektifizieren, denn es ist das ewige Subjekt; du bist das Subjekt. Oder wie es in den Upanishaden als eine der größten Verkündungen des Hinduismus gipfelt: Tat tvam asi – du bist das. Du kannst dein Selbst nicht begreifen, denn du bist es.

Brahman und Maya? Nicht zwei, sondern eins

Aber wie kommt es dann, dass das Universum nicht nach großer Einheit aussieht, sondern nach Vielfalt? Und warum scheint es so, als ob es wenigstens zwei Dinge gibt: Brahman, das Absolute auf der einen Seite und auf der anderen Seite die Maya, das was auch Raum, Zeit und Kausalität beinhaltet. Der Vedantin antwortet darauf, dass dieses nicht zwei von einander unabhängige Dinge sind, sondern eins. Vivekananda greift auf die Ozeanmetapher zurück, die in diesen Zusammenhängen häufig verwendet wird. Das endliche Objekt, beschränkt durch die Prinzipien von Raum, Zeit und Kausalität, ist wie eine Welle im Ozean. Es ist eine sich verändernde Form. Zeit, Raum und Kausalität sind Teile dessen und des Ozeans. Die Welle ist der Ozean und dennoch ist sie nicht dasselbe wie der Ozean. Sie ist eine Form und ein Name im Ozean, und kann nicht unabhängig vom Ozean existieren.

Wissenschaft und Religion? Nicht zwei, sondern eins

Vivekananda erläutert die Entwicklung des Vedanta in der Geschichte Indiens. Der Buddha fügte ethische Elemente wie Herz, Geduld und Mitgefühl hinzu. Vivekananda behauptet sogar, dass der Buddhismus Vedanta gerettet hat, indem die Ideen den Massen bekannt wurden, während Vedanta zuvor eher eine Art Geheimlehre war. Und dann erschien Shankaracharya und belebte Vedanta neu. Sein rationaler, philosophischer Ansatz fand auch Anklang bei Menschen, die nicht sehr religiös sind. Aus diesem Grund hält Vivekananda Advaita Vedanta für die perfekte Religion moderner Gesellschaften, welche für die Ideen eines persönlichen, belohnenden und strafenden Gottes nicht mehr so anfällig sind. Vedanta nimmt sich der Suche nach Wahrheit und Wirklichkeit von der Seite des Subjekts an – als philosophischer Ansatz. Alles kommt aus dem Einssein.

Die europäischen oder westlichen Wissenschaften, und vor allem die Naturwissenschaften, sind hingegen die perfekte Untersuchungsmethode für das Objekt. Das war schon vor 120 Jahren zu Lebzeiten Vivekanandas deutlich. Und so wie sich Vedanta der Suche nach dem Einen von der subjektiven Seite nähert, sucht auch die Wissenschaft nach der universellen Kraft, die alles erklärt. Noch hat die moderne Physik nicht die richtige Weltformel gefunden, aber wir sind womöglich ganz nah dran. Es ist die gleiche Suche, nur von einem anderen Ausgangspunkt aus. Es ist die Idee des Einsseins oder der Einheit und die Suche nach der Wahrheit, welche Wissenschaft und Vedanta eint. Daher glaube Vivekananda, dass sich beide Ansätzen gegenseitig befruchten könnten.

Eine weitere Besonderheit von Vedanta ist seine Friedfertigkeit und seine integrative Natur bezüglich anderer Religionen. Auch wenn einige dualistische Religionen Vedanta als Ketzerei bezeichnen würden, da es keinen persönlichen Gott gibt und behauptet wird, jeder wäre selbst Gott, so ist dies umgekehrt nicht der Fall. Der Advaitist weiß, dass der Dualist gar nicht anders kann, als Gott und die Welt auf seine eigene Weise zu sehen. Innerhalb all jener Manifestationen des Brahman sind seine dualistischen Vorstellungen alle gültig und möglich. Es wirkt ein wenig arrogant von Vivekananda, aber er hielt Advaita Vedanta für zu schwer verständlich und zu wenig intuitiv einleuchtend, um von den Massen verstanden zu werden, so dass sie lieber bei ihrem traditionellen Glauben bleiben. Er fügt hinzu, dass Jesus die Wahrheit erkannt hätte, sich eins mit seinem Vater gefühlt habe – denn er war derselbe, und er zeigte Mitgefühl, da er eins mit allem war. Den Massen, die die Vorstellung vom Einssein nicht verstehen würde, erzählte er einfach, dass sie zum Vater im Himmel beten sollen. Er verstand das Einsseins, und doch verstand er auch, dass er seine Ideen umformulieren musste, um diejenigen zu erreichen, die es anders nicht begreifen würden. Im Vedanta stellt das alles keinen Widerspruch dar. Auch das ist ein weiterer Grund, warum Vivekananda Vedanta für die perfekte Philosophie der Moderne hielt. Nimm das Herz des Buddha und den Verstand von Shankara und alles wird gut.

 

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Bad timing, good timing. Schlechte Zeiten, gute Zeiten.

One activity that has become increasingly popular in Ubud in the last years is visiting the nearby village of Petulu to see millions of herons come back there in the evening from their daily flights. We like to see the spectacle and arrange transport. Arriving in the village we actually don’t see armadas of herons, but just a few birds in the trees. Cute however anything but breathtaking. Some other tourists also made the same mistake coming here and are visibly disappointed. Our driver tells us it’s probably not the right season, because it is not the breeding season and no rainy seasons. Maybe some guidebooks should mention this. April is definitely not the right time for birdwatching here.

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The next day we plan to visit the Besakih Temple. It is also called the mother temple of Bali and considered the most important temple on the island. By coincidence there is a special ceremony exactly on the day we visit which is celebrated once a year in this temple. Our hotel landlord already prepares us with sarongs and shawls to be appropriately dressed. To them this is very serious.

We have to walk quite a while up from the parking lot until we see the temple. As visitors we only have restricted access and can only see the temples from the outside despite paying a hefty entrance fee. The inner parts are reserved for prayings and offerings.

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And it is amazing to watch. The percentage of foreign visitors is neglectably small on this day. Tens of thousands of Balinese people flock here from all of the island, celebrate the day and bring offerings to their respective caste temple. We hear singing and music, and sometimes you have a good view over the ceremonies even from the outside. The temple complex itself is situated beautifully in front of the magic background of Mount Agung, Bali’s highest mountain. I love the atmosphere and I am happy to be able to witness authentic ceremonies here and not just a tourist’s carnival.

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Unter Touristen ist es in den letzten Jahren in Ubud ziemlich in Mode gekommen, das nahegelegene Dorf Petulu aufzusuchen und die Schwärme von Millionen von Reihern zu beobachten, die zu Sonnenuntergang zu den Feldern zurück kehren. Wir möchten dem Spektakel beiwohnen und organisieren uns die Fahrt dorthin. Angekommen im Dorf sehen wir jedoch keine riesigen Armadas von Reihern, sondern nur ein paar wenige Exemplare in den Bäumen hocken. Putzig aber nicht wirklich atemberaubend. Einige andere Reisende haben den selben Fehler wie wir begangen und sitzen sichtlich enttäuscht im Dorf herum. Unser Fahrer meint, es wäre nicht die richtige Zeit, weder Brutzeit noch Regenzeit. Vielleicht sollte das auch mal in den Reiseführern erwähnt werden, dass sich der April nicht für die Vogelbeobachtung eignet. 

Am nächsten Tag wollen wir den Besakih-Tempel besuchen. Er wird auch Muttertempel genannt und ist der wichtigste Tempel in Bali. Ganz zufällig findet an genau diesem Tag auch eine wichtige Zeremonie statt, die einmal im Jahr begangen wird. Wir werden schon in unserer Unterkunft mit Sarongs und Schals ausgestattet, um angemessen gekleidet zu sein. Man nimmt das hier enorm wichtig.

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Vom Parkplatz aus müssen wir noch ein ganz schönes Stück nach oben laufen, bevor wir am Tempelkomplex ankommen. Als Besucher haben wir nur eingeschränkten Zutritt und können viele der Tempel nur von außen sehen, obwohl der Eintrittspreis relativ saftig ist. Die inneren Anlagen sind nur für Gebete und Opfergaben reserviert.

Und es ist schon ein fantastischer Anblick. Der Anteil ausländischer Besucher ist an diesem Tag verschwindend gering. Zehntausende Balinesen kommen aus allen Teilen der Insel, feiern diesen Tag und bringen Opfergaben zu ihrem jeweiligen Kastentempel. Man hört Musik und Gesang, und von einigen Stellen aus hat man selbst von draußen einen guten Blick und Überblick. Der Tempelkomplex selbst ist malerisch am Fuße des magischen Agung-Vulkans gelegen, dem höchsten Berg auf Bali. Ich liebe die Atmosphäre und bin glücklich, diese authentische Zeremonie miterleben zu dürfen und nicht nur ein Touristenspektakel.

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More learning and growing. Noch mehr lernen und wachsen.

In 2015 I wrote about some activities in Ubud, like meditation courses and a cooking class. This time I try some more classes.

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Make your own silver lotus

Actually I signed up for a yoga class but I had some back problems, so I decided to skip it and join my family for the silver making class. First we are shown some exemplary designs, you can also design your ideas completely from scratch. We draw some sketches on paper. Our instructors then decide how you make it best, whether to cut out pieces from silver plates or making patterns from silver wire, how to bend and what kind of raw material to choose.

Next we sit at the work benches with all the instruments.  The guy from the workshop says my design is easy, I just need to cut it out of the plates and engrave it. The cutting takes more time than I thought and I manage to destroy some of the metal saws. The engraving seems to be easier, but you need to be pretty careful. The instructors offer to correct my mistakes but I prefer to take my piece as it is, as a symbol of my beautiful imperfection. Nevertheless it looks better than I thought. In the end we grind and polish the piece with the help of the staff. Actually I was not really interested in jewelry workshops before but now I am happy I have my own personal silver lotus necklace.

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Heart Chakra Meditation

In the evening I head to the White Lotus Meditation Center where I have been staying last year. Tonight Sandeh is going to make a Heart Chakra Meditation with us. It actually contains elements from the Islamic sect of Sufism. Lots of breathing as well as quick and coordinated movements are involved before we sit and finally lie down on the floor meditating and relaxing. It is an energizing experience and I really love the meditation hall looking over Ubud’s greenery at dusk.

Jamu Class

Jamu is traditional Indonesian herbal medicine, but also specifically a word for a herbal drink. As I am interested in everything related to healing, I am eager to visit the class. It is a little beauty and cosmetics related however not too much. We prepare a drink, a body scrub, a body oil, and a body mask from several herbs, oils, and flowers. Our instructor is very cute and knowledgable. She also explains how to substitute some of the ingredients which are hard to find in Europe. For every ingredient she explains the medicinal properties. It is also nice we can take our prepared scrubs and oils with us, unfortunately most can only be used for a short time as it contains no preservatives.

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2015 habe ich schon über einige Kurse in Ubud geschrieben, wie beispielsweise über Meditations- oder Kochkurse. Jetzt probiere ich weitere Workshops aus.

Mach deinen eigenen Silberlotus

Eigentlich hatte ich mich für eine Yogastunde angemeldet, aber im Rücken habe ich ein paar ungünstige Schmerzen, so dass ich mich stattdessen meiner Familie anschließe und zum Silberschmiedekurs gehe. Zunächst bekommen wir einige beispielhafte Muster gezeigt. Man kann auch komplett eigene Designs entwerfen. Wir zeichnen die Entwürfe auf Papier. Die Kursleiter überlegen sich dann die beste Strategie für die Umsetzung, also ob das Stück aus einer Silberplatte herausgeschnitten wird oder das Muster aus Silberdraht geformt wird, wie man es biegt und welche Rohform für das Material am besten geeignet ist.

Wir sitzen dann an den Werkbänken mit den ganzen Werkzeugen. Der Kursleiter meint, mein Design wäre einfach umzusetzen, man müsse es nur ausschneiden und eingravieren. Das Schneiden nimmt allerdings deutlich mehr Zeit in Anspruch als gedacht und ich schaffe es dabei natürlich mehrere Male, das Sägewerkzeug zu zerstören. Das Gravieren scheint zunächst einfacher zu sein, aber man muss dabei ganz schön vorsichtig sein. Die Kursleiter bieten an, meine Fehlschläge zu korrigieren, aber ich nehme das Stück lieber so wie es ist – als Symbol meiner eigenen liebenswerten Unvollkommenheit. Und es sieht immer noch deutlich besser aus als ich zu Beginn gedacht habe. Am Ende wird noch gefeilt und poliert, die Mitarbeiter helfen uns dabei. Eigentlich war ich überhaupt nicht an einem Schmuckworkshop interessiert, aber jetzt bin ich tatsächlich froh, mir meinen individuellen Silberlotus um den Hals hängen zu können.

Herzchakra-Meditation

Am Abend mache ich mich auf zum White Lotus Meditationszentrum, wo ich letztes Jahr schon ein paar Tage gewesen bin. Heute macht Sandeh eine Herzchakra-Meditation mit uns. Sie enthält auch Elemente der islamischen Sufi-Strömung. Eine Menge Atmung sowie schnelle und koordinierte Bewegung sind Teil der Meditation bevor wir uns setzen und abschließend zur Entspannung und zum Ausklang hinlegen. Es ist eine energetisierende Erfahrung und auch die Räumlichkeiten des Meditationszimmers über den Bäumen von Ubud sind bei der Abenddämmerung besonders stimmungsvoll.

Jamu-Kurs

Jamu ist traditionelle indonesische Kräuterheilkunde und bezeichnet im Speziellen auch Kräuterheiltränke. Da ich an allem, was entfernt mit Heilung und Medizin zu tun hat, interessiert bin, freue ich mich auf den Kurs. Er schweift zwar auch in Richtung Kosmetik ab, aber nicht ganz so schlimm. Wir bereiten aus diversen Kräutern, Ölen und Blumen einen Trank zu, ein Peeling, ein Öl und eine Körpermaske. Unsere Kursleiterin ist ganz zauberhaft und weiß auch recht viel. Sie erläutert uns, womit wir Zutaten ersetzen können, die in Europa schlecht erhältlich sind. Zu jeder Zutat erklärt sie deren medizinische Eigenschaften. Wir dürfen unsere selbst hergestellten Öle und Lotionen auch mitnehmen, leider sind die meisten nicht besonders lange haltbar.

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Sweet Kuningan. Süßes Kuningan.

I’ve been writing about the Balinese holiday Kuningan which is celebrated among the communities around the island. It consists of ceremonies and offerings mostly in the private compounds and therefore not that strongly visible to visitors. There is however another holiday the day after Kuningan which is called Manis Kuningan – Sweet Kuningan. It is a less serious day when people spend time with their families often for excursions or fun activities.

This is the day when we decide to do a trip to the surroundings of Ubud. The sites and the route are exactly the same as one year ago where I went on bicycle sweating and cursing. So why I am doing the same stuff again? This time I am bringing my family showing them a bit of Bali and of course we go more comfortably by private car. First stop are the rice terraces of Tegalalang. We have a short hike over there. I am okay with being asked for donations for the maintenance of the site but being asked again and again in each of the huts built along the pathways is  bit annoying. Nevertheless it is a beautiful view. After that we go to a coffee plantations. I don’t really like these places because they use the zibet cats to produce their delicacy Coffee Luwak, but my family enjoys the site.

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We go on to the holy springs of Tirta Empul. I was already horrified imagining the crowds of tourists and locals in this temple which is quite popular even when there is no holiday. I thought about taking a holy bath but seeing the amount of people having their purifying ritual baths in a neverending queue we skip this plan. The good thing about the Manis Kuningan holiday was another ceremony of some villagers performed in the temple, including offerings, gamelan music, and ritual dances. Very interesting to watch.

Finally we go down the many steps to the cave temples of Gunung Kawi. Going there by car I found the final steps down and up much easier than walking when you have cycles 25 kilometers uphill in the Balinese heat. And of course this is only a half-day tour for us. Last time I wrote about going cycles visiting these places around Ubud. And this year I have completed another cycle.

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Ich habe bereits über den balinesischen Feiertag Kuningan geschrieben. Er besteht aus Zeremonien und Opfergaben, die meistens auf den privaten Grundstücken stattfinden und für Touristen oft nicht direkt beobachtet werden können. Es gibt jedoch einen weiteren Feiertag am Tag nach Kuningan, der Manis Kuningan heißt: Süßes Kuningan. Dieser Tag wird weniger ernst begangen, sondern meistens im Kreise der Familienangehörigen, oft mit Ausflügen und Unternehmungen.

Genau an diesem Tag entscheiden wir uns für einen Ausflug in die Umgebung von Ubud. Die Orte, die wir anpeilen, und die Fahrstrecke sind genau dieselben wie vor einem Jahr, als ich hier per Fahrrad schwitzend und fluchend unterwegs war. Warum mache ich dann dasselbe nochmal? Dieses Mal habe ich meine Familie mitgebracht und zeige ihnen ein wenig von Bali. Und wir fahren natürlich ganz bequem im Auto. Die erste Station sind die Reisterrassen von Tegalalang. Dort wandern wir kurz umher. Ich finde es prinzipiell schon in Ordnung, wenn man um Spenden für die Erhaltung der Anlagen gebeten wird, aber nacheinander an verschiedenen Stellen immer wieder von neuem gefragt zu werden, grenzt schon an Wegelagerei. Aber der Ausblick ist freilich wunderschön. Danach besichtigen wir eine Kaffeeplantage. Ich mag diese Orte nicht sonderlich, da man dort Zibetkatzen dazu benutzt, um den Luxuskaffee Luwak herzustellen, aber meiner Familie gefällt es ganz gut.

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Wir fahren weiter zu den heiligen Quellen von Tirta Empul. Ich habe mir im Geiste schon eine Horrorvorstellung von Touristenhorden und Massen an Balinesen ausgemalt, denn der Tempel ist auch an normalen Tagen schon recht voll und beliebt. Und ich überlege, selbst ein heiliges Bad zu nehmen. Nachdem aber die Massen an Menschen zu sehen sind, die sich dort in einer endlosen Schlange für ihr reinigendes Bad eingereiht haben, sehe ich von dem Vorhaben ab. Das gute an Manis Kuningan wiederum ist die Zeremonie, die im Tempel stattfindet. Eine Dorfgemeinschaft betet dort, bringt Opfergaben, spielt Gamelanmusik und führt rituelle Tänze auf. Wirklich interessant und faszinierend.

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Schließlich gehen wir die Stufen zum Felsentempel von Gunung Kawi herab. Jetzt wo wir per Auto hier sind, fallen mir die Stufen runter und wieder hoch deutlich leichter als wenn man vorher eine 25 Kilometer-Fahrradtour bergauf in der prallen Sonne hinter sich hat. Im letzten Jahr habe ich über Räder und Zyklen geschrieben, als es um meine Erfahrungen in Ubud ging. Und mit dem Ausflug in diesem Jahr vollführe ich einen neuen Zyklus.

The silent holiday. Der stille Feiertag.

I made it, after one year I am back in magical Bali. The flight in Frankfurt was several hours late, so I already expected to plan for an unexpected day trip in Taipeh, but our lovely Taiwanese airline made it possible to let our connecting flight wait and we arrived in Indonesia the same day.

The Christian world is celebrating Easter. It’s not a big thing here but you see some Easter eggs used for sales and marketing. And like every year there is a discussion in Germany why Good Friday is a so-called silent holiday which makes dancing and partying impossible even for Non-Christians.

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By coincidence Bali also celebrates its own local holiday at the same time. It is called Kuningan and marks the end of a ten day period after the even more important holiday named Galungan where the spirits are supposed to descend down to earth. Everywhere on the island you can see penjor – large poles of bamboo with decorations and offerings attached. Also house shrines and even cars or motorbikes are decorated.

Our host tells us Kuningan is celebrated everywhere – which it is, but I understood it in a different way. I thought there were loud celebrations with music, ceremonies, and performances in temples, however on Kuningan day Ubud is strangely quiet. We already expected most shops and restaurants to be closed, but also there is not much to see in and around temples. Actually most of the celebrations and offerings take place in the private compounds of the families and are not that spectacular for visitors. Where many people in Germany wish Good Friday should not be that forcibly silent, I would have wished for a less silent Kuningan in Bali.

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Ich habs geschafft. Nach einem Jahr bin ich wieder zurück im magischen Bali. Der Flug ab Frankfurt war mehrere Stunden verspätet, so dass ich mich mental schon auf einen ungeplanten Tagesausflug in Taipeh eingestellt habe, aber unsere zauberhafte taiwanesische Airline hat alle Hebel in Bewegung gesetzt, dass unser Anschlussflug gewartet hat und wir noch am selben Tag in Indonesien ankommen konnten.

Die christliche Welt feiert Ostern. In Bali ist das weniger von Bedeutung, auch wenn ein paar Eierdekorationen zu Marketingzwecken eingesetzt werden. Und in Deutschland gibt es wie jedes Jahr eine Diskussion darüber, warum Karfreitag ein stiller Feiertag ist, an dem Tanzen und Feiern untersagt ist, egal ob für Christen oder Nichtchristen. 

cofZufällig feiert man in Bali zur gleichen Zeit auch einen eigenen Feiertag. Das Kuningan-Fest markiert das Ende einer zehntägigen Periode nach dem noch bedeutenderen Feiertag Galungan, an dem die Geister sich auf die Erde hinab begeben. Überall auf der Insel sind Penjor zu sehen, große Bambusstäbe mit Dekorationen und daran befestigten Opfergaben. Häuser und selbst Autos und Motorräder sind ebenfalls geschmückt.

Unser Hotelwirt erzählt uns, dass Kuningan überall gefeiert wird, was auch stimmt, aber irgendwie anders als ich mir das vorgestellt habe. Ich dachte, es gäbe laute Feiern mit Musik, Zeremonien und Darbietungen in den Tempeln, aber an Kuningan ist Ubud seltsam ruhig. Natürlich war zu erwarten, dass viele Geschäfte und Restaurants geschlossen sind, aber es gibt in und um die Tempel herum auch ziemlich wenig zu sehen. Tatsächlich findet der Großteil des Fests auf den privaten Familiengrundstücken statt, wo Besucher keinen Zugang haben. Während sich viele in Deutschland wünschen, an Karfreitag keine zwanghafte Stille einhalten zu müssen, hätte ich mir ein etwas lebhafteres Kuningan in Bali gewünscht.

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Jnana Yoga: Maya and Freedom. Maya und Freiheit.

This article is about the fifth chapter of Swami Vivekananda’s book Jnana Yoga. Vivekananda elaborates on the subject of the eternal struggle for freedom within all beings in the realm of Maya. He examines some possiblities how to deal with the struggle and finally finds the way of Vedanta to show that we are already free indeed.

The struggle of Maya

Every being fights and struggles in its life. But no matter how strong we fight, in the end we are going to die. We live in the senses, we feel joy and pain, we strive to do better, but in the end we will be dead. We want to be free, but in every moment we feel bound, we are shown that we are not free. Resistance is futile. No one is exempt from it, no sinner, no saint, no king, no peasant, whether beautiful, whether ugly, whether smart, whether dumb.

Two possible solutions?

So how are we going to deal with it? Vivekanada describes the way of ignoring and psychological repression only to dismiss it quickly. It’s a practical way of living, very common in modern times. Just taking the positive sides of life and pretending there is no futile struggle? – This is by no means a way that a appeals to a spiritual and intellectual man like Vivekananda.

The other option to deal with the problem is the one he prefers. It is the way of religion. In its basic ideas it is searching for something or someone larger that man himself, for a force that is not bound by anything, a force that is free and above all. Religion says there is a reason for the struggle. Be a good man and fight, for there will be a reward after all, may it be the ascension into the heavens or being freed from the cycle of reincarnations. All these religions preach freedom as a way out of this world.

The way of Vedanta

A great strength of Vedanta is the acceptance of all these religious approaches and how it harmonizes them. Following the voice of freedom and the ideas of Vedanta, we can understand that this struggle is just in the nature of being. It is inevitable. We accept it, we see the beauty of things, knowing without them we would not hear the voice of freedom.

In Vedanta we know there is a being larger than all this games of Maya. The god who is greater than the struggle, not bound by anything, he is the self within according to Vedanta. Vivekananda modifies the title of the well-known song: Nearer my god to me. The search for freedom was right. You only need to change the direction where you are looking at – not outwards, but inwards. Freedom is the nature of the self and Maya never bound you. Instead of being a horrible dream, Maya becomes a playground for the Vedantin. It will show that behind everything there is the one real self.

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Dieser Artikel widmet sich dem fünften Kapitel von Swami Vivekanandas Buch Jnana Yoga. Vivekananda setzt sich mit dem ewigen Kampf jeden Geschöpfs um Freiheit im Reich der Maya auseinander. Er untersucht Möglichkeiten, damit umzugehen und kommt mittels Vedanta zum Schluss, dass wir bereits frei sind.

Der Kampf der Maya

Jedes Wesen kämpft in seinem Leben. Aber egal wie sehr wir kämpfen und uns anstrengen, am Ende sterben wir. Wir leben in unserer Sinneswahrnehmung, fühlen Schmerzen und Freude, wir wollen besser werden, aber am Ende sind wir tot. Wir wollen frei sein, aber wir spüren in jedem Moment die Fesseln und merken, dass wir es nicht sind. Widerstand ist zwecklos. Niemand ist davon ausgenommen, weder Sünder noch Heiliger, weder König noch Bauer, ob hässlich oder schön, ob schlau oder dumm.

Zwei mögliche Lösungen?

Wir gehen wir nun mit dem Problem um? Vivekananda erläutert den Weg des Ignorierens und Verdrängens, nur um ihn schnell wieder zu verwerfen. Es ist eine praktische Philosophie, in der Moderne weit verbreitet. Man nimmt einfach die guten Seiten des Lebens mit und redet sich ein, es wäre kein sinnloser Kampf. Dieser Weg ist für einen intellektuellen und spirituellen Menschen wie Vivekananda freilich nicht akzeptabel.

Er bevorzugt eine andere Weise, sich dem Problem zu stellen: den Weg der Religion. In ihren grundlegenden Vorstellungen geht es um die Suche nach jemandem oder etwas, das größer ist als der Mensch selbst, eine Kraft, die durch nichts gefesselt ist, eine freie Kraft, die über allem steht. Religion besagt, dass der Kampf einen Sinn hat. Sei ein guter Mensch und strenge dich an, denn am Ende gibt es eine Belohnung, sei es der Aufstieg in den Himmel oder die Befreiung vom Zyklus der Wiedergeburten. All die Religionen predigen über Freiheit als Erlösung von der Welt.

The Weg des Vedanta

Eine große Stärke im Vedanta ist die Akzeptanz und Harmonisierung anderer religiöser Ansätze. Der Stimme der Freiheit und den Ideen von Vedanta folgend, begreifen wir, dass der Kampf einfach in der Natur der Dinge liegt. Es kann gar nicht anders sein. Wir akzeptieren ihn, erkennen die Schönheit der Dinge und wissen, dass wir ohne sie nicht die Stimme der Freiheit vernehmen könnten.

Im Vedanta wissen wir, dass es etwas gibt, was größer als all diese Spiele der Maya ist. Der Gott, der größer als der Kampf ist, nicht gebunden durch irgendetwas, ist im Vedanta das Selbst im Inneren. Die Suche nach Freiheit hatte schon ihre Berechtigung. Wir brauchen nur die Richtung ändern, in die wir blicken, nicht nach außen, sondern nach innen. Freiheit liegt in der Natur des Selbst und durch Maya waren wir nie gefesselt. Anstelle ein gruseliger Traum zu sein, wird die Maya zum Spielfeld für den Vedanta-Anhänger. Sie zeigt, dass hinter allem das einzig wahre und wirkliche Selbst steht.

Jnana Yoga: Maya and the Evolution of the Conception of God. Maya und die Evolution der Gottesvorstellungen.

The fourth chapter of Swami Vivekananda’s book Jnana Yoga deals with the evolution of the conception of god over time. It relates to the development of modern man and the whole framework of Maya.

Why are the ancient gods so cruel?

The last chapter covered the question of good and evil, pleasure and effort within the ideas of Maya. Now Vivekananda takes a look at the conception of god. Some thousand years ago various cultures worshipped supreme powers personified as gods that appear raw and cruel nowadays.

Look at the Hindu god Indra for example, one of the oldest Vedic gods and the powerful ruler of the skies. These days Indra is no more that important in Hinduism and other gods replaced his significance, gods with finer attributes that symbolise other strengths as wisdom or more philosophical properties.

You could as well take Jahwe in the Jewish Tanakh who eventually became the mighty, but wrathful and vindictive god of the Christian Old Testament. Today people wonder why anyone would worship such a god who punishes sinful cities with destruction or demands of a father to sacrifice his eldest son as in the story of Abraham and Isaac. Many Christians nowadays prefer the conception of god from the New Testament who is described as loving and merciful.

God changes?

The question is: Did god change? How can a  supreme being change like that? – In the book of Genesis it is written that god created man in his own image. Vivekananda postulates the opposite as did German philosopher Ludwig Feuerbach: Man created god in his own image. The more mankind developed and people became more sensitive, more intellectual, and the more physical power lost its relative dominance, the more the respective gods changed.

It would be shortsighted to acknowledge the evolution of man, but deny the evolution of these gods. This correspondence is an example of the workings of the Maya. Everything that can be named, categorized, is within space, time, and causation – every such thing is part of Maya and thus subject to impermanence.

Vedanta’s explanation

The ideas of Advaita Vedanta, the non-dual final wisdom of the Indian Vedas, are still valid as Vivekananda postulates. There is good reason for this because Vedanta puts an end to the form and shape of gods. Vedanta says Brahman, the absolute, is infinite, unchangeable, pure, and perfect. There is nothing beyond.

A fascinating property of Vedanta is its compatibility with all kinds of religion and philosophies. It does not say Hindu or Christian or Muslim gods are wrong or unreal – in Vedanta they all are valid finite manifestations of the absolute. Just like the apparent man is a manifestation of the real man. And this real man Atman according to Vedanta is infinite, perfect, and full of bliss, the highest reality Brahman has the same properties. And as we know already, one of the most important statements in Vedanta is the equality of Atman and Brahman – the non-duality.

Evolution

It is only the manifestation of man and god that changes over time.  As we reveal our real nature more and more over time, the nature of god reveals itself in the same fashion. Evolution can be described in this sense by two forces: pravritti and nivritti. The Sanskrit word pravritti means to circle forward, to go out, to expand our living in the senses – the thing we do normally in our worldly life. Nivritti is about circling inward, into ourselves, to renounce, the beginning of spirituality.

These forces are working together. Over time we developed finer senses and we increasingly conquered and revealed parts of the universe. At the same time we have higher moral standards, we demand to be more ethical. It is these forces that are working and they will never come to an end because everything we perceive and think of is part of this Maya.

Conclusion

As Vivekananda writes, instead of denouncing the ideas of the ancient gods as wrong and unfit for modern times, it is wiser to look for the reality that is found within these conceptions. The results are the philosophies of Vedanta. From the ancient deities and the monotheistic god, the idea of the absolute reality was developed – the oneness throughout the universe. And he who looks beyond the manifestations of the world and finds the one infinite life in a world of insentience and ignorance, he may find eternal peace.

Jnana Yoga

Das vierte Kapitel von Swami Vivekanandas Buch Jnana Yoga handelt von der Evolution des Gottesbildes im Zeitablauf. Es bezieht sich auf die Entwicklung des modernen Menschen innerhalb des Rahmens der Maya.

Warum sind die alten Götter so grausam?

Im letzten Kapitel ging es um die Frage von Gut und Böse, Freude und Anstrengung innerhalb der Ideen der Maya. In diesem Kapitel betrachtet Vivekananda das Gottesbild des Menschen. Vor tausenden von Jahren wurden in vielen Kulturen Götter verehrt, die uns heute grob und grausam erscheinen.

Der Hindu-Gott Indra ist ein Beispiel dafür. Der mächtige Herrscher des Himmels ist einer der ältesten vedischen Götter. Heute hat Indra im Hinduismus keine große Bedeutung mehr. Andere Götter haben seinen Platz eingenommen – Götter mit feineren Attributen, die andere Stärken repräsentieren so wie Weisheit oder andere eher philosopische Eigenschaften.

Ähnliches trifft auch auf den ursprünglichen Jahwe aus dem jüdischen Tanach zu, der schließlich im Christentum zum zornigen und rachsüchtigen Gott des Alten Testaments wurde. Heutzutage fragt man sich durchaus, warum so ein Gott verehrt wird, der sündige Städte mit Zerstörung bestraft und von einem Vater die Opferung seines ältesten Sohnes fordert wie es in der Geschichte von Abraham und Isaak der Fall ist. Viele gläubige Christen ziehen heute das Gottesbild des Neuen Testaments vor, dem Eigenschaften wie Liebe und Güte zugeschrieben werden.

Wandelt sich Gott?

Die Frage ist: Hat sich Gott verändert? Wie kann sich so ein höchstes Wesen überhaupt verändern? – Im Buch Genesis steht geschrieben, dass Gott den Menschen nach seinem Bilde formte. Vivekananda postuliert das Gegenteil, so wie Ludwig Feuerbach: Der Mensch erschuf Gott nach seinem Bilde. Je weiter sich die Menschheit entwickelt hat, je sensibler und intellektueller die Menschen wurden, je mehr körperliche Kraft an relativer Bedeutung verloren hat, desto mehr haben sich die entsprechenden Götter gewandelt.

Es wäre zu kurz gedacht, die Evolution des Menschen zu würdigen, aber gleichzeitig das Gottesbild als statisch anzunehmen. Dieser Zusammenhang ist ein Beispiel für das Wirken der Maya. Alles was benannt und kategorisiert werden kann, was sich innerhalb von Zeit, Raum, Ursache und Wirkung befindet, alles das ist Teil der Maya und ständigem Wandel unterworfen.

Die Erklärung aus Sicht von Vedanta

Die Ansätze von Advaita Vedanta, den nichtdualistischen endgültigen Weisheiten der indischen Veden, sind entsprechend Vivekananda damals wie heute gültig. Das hat einen guten Grund, denn Vedanta bereitet den Formen und Gestalten der Götter ein Ende. Vedanta sagt, Brahman, das Unendliche, das Absolute, ist unveränderlich, rein und perfekt. Es kann nichts darüber hinaus existieren.

Eine faszinierende Eigenheit von Vedanta ist die Kompatibilität mit allen möglichen Religionen und Philosophien. Vedanta sagt nicht, dass die Götter von Hinduismus, Islam oder Christentum falsch oder unecht sind. Im Vedanta sind sie alle berechtigte endliche Manifestationen des Absoluten. Genauso wie der scheinbare Mensch eine Manifestation des wahren Menschen ist. Und dieser wahre Mensch des Atman ist laut dem Vedanta unendlich, perfekt und voller Glückseligkeit. Die höchste Wirklichkeit des Brahman hat die gleichen Eigenschaften. Und wie wir bereits wissen, besteht eine der Hauptaussagen des Vedanta in die Gleichsetzung von Atman und Brahman, die die Nondualität begründet.

Evolution

Nur die Manifestation von Mensch und Gott verändert sich im Zeitablauf. So wie immer mehr unserer wahren Natur ans Licht kommt, so enthüllt sich auch die Natur Gottes in gleicher Weise. Evolution in diesem Sinne kann durch zwei Kräfte beschrieben werden: Pravritti und Nivritti. Das Sanskrit-Wort Pravritti bedeutet Sich-Vorwärtsbewegen, nach außen gehen, unser Leben und Erleben in den Sinneswahrnehmungen zu erweitern – das also, was wir normalerweise auch im Alltagsleben tun. Nivritti ist die Bewegung nach innen, in uns hinein, Entsagung und Verzicht, der Anfang jeglicher Spiritualität.

Diese Kräfte arbeiten zusammen. Mit der Zeit sind unsere Sinne immer feiner und sensibler geworden. Wir haben uns immer größere Teile des Universums erschlossen. Ebenso haben wir immer höhere moralische Maßstäbe entwickelt und bemühen uns um ethischeres Verhalen. Diese Kräfte werden auch in Zukunft wirken und auch kein Ende finden, denn alles was wir denken und wahrnehmen können, ist ebenso Teil der Maya.

Fazit

Wie Vivekananda empfiehlt, sollten die Konzepte der alten Götter nicht einfach als ungültig und für die Moderne als unpassend verworfen werden. Schlauer wäre es, mit Hilfe dieser Ideen die Wahrheiten zu erforschen, die sich dahinter verbergen. Im Endergebnis ergibt sich daraus die Philosophie der Vedanta. Aus den alten Gottheiten und dem monotheistischen Gott hat sich die Idee der absoluten Wirklichkeit entwickelt – das Einssein des ganzen Universums. Wer durch die weltlichen Manifestationen hindurchsehen kann und das Leben der Unendlichkeit in einer Welt von Unwissenheit und Ignoranz findet, der wird ewigen Frieden finden können.